Zoya Taylor est une artiste autodidacte jamaïcaine-canadienne qui vit à Oslo, en Norvège. Après des années d’enseignement dans des universités, développant des programmes communautaires et d’installations de sensibilisation en Jamaïque, au Canada, en Lettonie, en Bosnie-Herzégovine et en Norvège, elle a commencé à peindre à plein temps en 2000 et ne cesse de le faire depuis. Les expériences qu’elle a vécues en grandissant et en tant qu’adulte, entre différentes cultures, pratiques et langues, sont une source d’inspiration essentielle pour ses peintures.
C – Vous avez dit que vous peignez des petits personnages, des inadaptés, ” Ce sont des “immigrants” qui se retrouvent entre les cultures, les continents, les langues et les disciplines “. “Quel est le message derrière votre art ?
Z – Je pense que le terme misfits peut être interprété comme désobligeant ou péjoratif. En fait, j’ai eu une personne qui a réagi très négativement sur instagram au fait que je hash-taggeais mes personnages comme étant des misfits. Elle pensait que j’étais en train de faire une déclaration négative sur des personnages qui, selon elle, représentaient la “négritude”.
Utiliser le terme misfits, c’était en quelque sorte dire qu’ils n’avaient pas leur place. Je comprends le point de vue, mais je pense que c’est passer à côté de l’essentiel. Elle ignore la positivité essentielle d’être un inadapté. Si vous ne vous conformez pas ou ne vous intégrez pas, oui, vous êtes souvent jugé et incompris par les autres, mais c’est cette même chose qui vous donne une position de force. Vous devenez plus fort et plus capable de prendre des décisions indépendantes. Les marginaux ne peuvent être ignorés. Il est vrai que ce n’est pas ce que tout le monde veut et que certaines personnes sont subjuguées par ce fait même – vouloir se conformer et ne pas avoir l’opportunité de le faire. Mais dans mon cas, je pense que le terme “inadaptés” se rapporte à mon sentiment d’être entre les deux. Je n’ai jamais vraiment appartenu à un endroit ou à un autre, mais plutôt à un “entre-deux”. Je crois que cela porte en soi une force.
Je pense que j’ai toujours peint ces personnages sous une forme ou une autre. Ils sont ma tribu. Les souvenirs et les fantômes de nos ancêtres. Les anges et les démons, les êtres de l’ombre que nous portons tous en nous. Mon univers pictural a commencé avec mes personnages à la peau fine. Vulnérables, mais féroces, en quête et en transit, ils sont uniques et pourtant anonymes. Je voudrais que le spectateur retire les défenses derrière lesquelles les adultes ont appris à se cacher, qu’il se voie reflété dans les œuvres et qu’il voie les points communs sous nos différences apparentes.
” Je pense que j’ai toujours peint ces personnages (…) Les souvenirs et les fantômes de nos ancêtres.
C – Vous avez été élevé à Kingston, en Jamaïque. Comment la culture caribéenne influence-t-elle votre travail artistique ?
Z – Il est difficile de dire comment la culture caribéenne a influencé mon travail car je porte les Caraïbes en moi. Je ne peux pas la considérer comme une entité distincte de mon identité, mais il est intéressant de noter les différentes réactions à mon art en fonction du contexte culturel. J’obtiens des réactions très différentes lorsque j’expose en Jamaïque et lorsque j’expose en Norvège. La réaction des Nord-Américains, principalement des Noirs, est également différente.
En Jamaïque, l’humour est perçu presque immédiatement, alors qu’ici, en Norvège, le regard des personnages de mes tableaux est plus souvent perçu comme un défi ou comme trop vulnérable pour être confortable. Du moins, ce sont les réactions que j’entends. Aux États-Unis, où j’ai peut-être le plus grand nombre d’adeptes et où je suis le plus clairement classé dans la catégorie de l’art noir, le regard des personnages est souvent considéré comme plus politique, en termes de fierté et de force.
C’est un cliché mais le regard est important. En Norvège, ce qui m’a le plus frappé à mon arrivée, c’est le regard détourné. Le fait que les gens croisent très rarement votre regard. Du moins, comparé à ce à quoi j’étais habitué en Jamaïque ! Ce caractère direct du regard des Caraïbes est peut-être l’influence la plus évidente dans mon travail.
Le fait d’avoir grandi comme je l’ai fait en Allemagne, dans une famille métisse, puis en Jamaïque, puis au Canada et maintenant ici en Norvège, a certainement aiguisé cette fascination pour le regard. Les différentes façons dont nous sommes perçus et dont nous percevons les autres. D’une certaine manière, la boucle est bouclée : après avoir été objectivé comme une bizarrerie pendant mon enfance en Allemagne, j’ai déménagé en Norvège à la fin des années 80 et je suis devenu une bizarrerie ici. De l’origine d’une famille métisse à la création d’un groupe d’inadaptés. Une famille mixte de Jamaïcains, de Canadiens et de Norvégiens dispersés sur trois continents différents et aussi différents en termes de disposition, de visage et d’intérêts que vous pouvez l’imaginer.
C – Il semble que vous abordez différents thèmes et que vous amenez le spectateur à s’interroger sur la famille, l’héritage, l’émancipation des Noirs, les luttes des communautés noires… Dites-nous en plus.
En tant que peintre, je partage mes récits personnels, mes histoires personnelles à travers mes peintures et dans mon cas, cela a fini par être sur l’outsider. L’inadapté, si vous voulez. Mais je pense que plus je vieillis, plus je comprends qu’être un soi-disant marginal est, pour la plupart d’entre nous, un état naturel.
Certains d’entre nous sont des marginaux plus évidents simplement en raison de leur apparence, de leur identité et de toute autre différence évidente dans une situation donnée. J’apporte ma propre marginalité à mes peintures.
C’est le résultat d’avoir grandi dans différentes cultures et d’être visiblement différent dans une société majoritairement blanche. J’apporte également à mes peintures une altérité perçue. L’altérité que les autres définissent comme étant la mienne. Une altérité que je ne ressens pas vraiment… à laquelle je ne peux pas vraiment m’identifier. Je ne veux pas que ma “différence” soit définie par les normes de quelqu’un d’autre.
Je me suis souvent étonné du nombre de fois où on m’a demandé comment je me sentais d’être la seule personne noire ou brune dans une pièce. Il y a beaucoup de façons de répondre à cette question, mais je pense essentiellement que ma réponse est que cʼest un problème de la salle et non de moi.
Je ne veux pas que ma “différence” soit définie par les normes de quelqu’un d’autre.
Celui qui définit votre soi-disant ” altérité ” a le pouvoir. J’aimerais penser que c’est moi qui définis mon altérité. Du moins à un moment de ma vie ! J’espère que nous pouvons tous nous sentir comme des inadaptés, entre les deux, changeant, redéfinissant ce que nous pensons et voyons et reconnaissant les différences sans jugement ni peur.
Dans mon travail, j’essaie d’explorer les frontières fluides entre la différence et la similitude, un thème auquel la pandémie actuelle donne, je pense, une perspective unique. Cette pandémie a mis en évidence notre fragilité commune.
Mais la fragilité est relative : nous sommes tous dans la même situation et pourtant nous ne le sommes pas. Nos expériences individuelles dépendent de réalités politiques, économiques et sociales très différentes. Nous souffrons individuellement, mais nous avons un ensemble de circonstances qui transcendent le binaire des différences et de la similitude et mettent en évidence la portée des expériences intermédiaires. Ce sont ces expériences “entre les deux” que j’essaie de capturer dans mon art. Ce qui nous sépare nous relie aussi.
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